यह भजन किसी सिद्धांत की घोषणा नहीं, एक अनुभूति की अभिव्यक्ति है। इसमें एक ऐसे साधक की वाणी सुनाई देती है जिसने संसार की दौड़, धार्मिक खोज और मानसिक भटकाव के बाद गुरु-कृपा से एक नई दृष्टि प्राप्त की।
"ऐसी करी गुरु देव दया" केवल कृतज्ञता का गीत नहीं, बल्कि मोह से विवेक, भटकाव से स्थिरता और बाहरी खोज से आंतरिक पहचान तक की यात्रा का दस्तावेज़ है।
भजन का परिचय
यह भजन संत ब्रह्मानंद की रचना है। सरल हिंदी में लिखा गया, गहरे भावों से भरा हुआ। इसमें गुरु-कृपा की वह अनुभूति है जो संतमत में "दया" कहलाती है — दया जो केवल दयालुता नहीं, परमात्मा की उस अकथ शक्ति का नाम है जो साधक के भीतर जागृत होती है और उसके संसार-बंधन को तोड़ देती है।
कवि/संत का संक्षिप्त परिचय
संत ब्रह्मानंद जी — इस नाम के बारे में प्रमाणिक जानकारी सीमित है। संत-साहित्य में ऐसे कई नाम मिलते हैं जिनका ऐतिहासिक विवरण स्पष्ट नहीं। हो सकता है यह कोई कम प्रचलित संत हों, या किसी परंपरा में "ब्रह्मानंद" नाम से जाने वाले किसी अन्य संत की रचना हो। जो भी हो, इस भजन की भाषा और भाव-संवेदना उत्तर भारतीय संतमत की परंपरा से जुड़ी हुई है — विशेषकर राजस्थानी-ब्रज क्षेत्र की वह परंपरा जहाँ गुरु-भक्ति और निर्गुण उपासना का मेल एक स्वर में गाया जाता है।
इसलिए यहाँ मैं किसी अनमानित जीवन-चरित का वर्णन नहीं करूँगा। भजन स्वयं अपना परिचय देता है — उसका भाव, उसकी भाषा, उसकी आत्मा।
भजन पाठ
ऐसी करी गुरु देव दया, मेरा मोह का बंधन तोड़ दिया ॥
दौड़ रहा दिन रात सदा, जग के सब कार विहारण में।
स्वपन सम विश्व दिखाय मुझे, मेरे चंचल चित्त को मोड़ दिया ॥
कोई शेष गणेश महेश रटे, कोई पूजत पीर पगंबर को।
सब पंथ गरंथ छुड़ा करके, इक ईश्वर में मन जोड़ दिया ॥
कोई ढूंढत है मथुरा नगरी, कोई जाय बनारस वास करे।
जब व्यापक रूप पिछान लिया, सब भ्रम का भंडा फोड़ दिया ॥
कौन करूं गुरु देव को भेट, न वस्तु दिसे तिहुं लोकन में।
ब्रह्मानंद समान न होय कभी, धन माणिक लाख करोड़ दिया ॥
Hinglish Transliteration
Aisi kari guru dev daya, mera moh ka bandhan tod diya ॥
Daud raha din raat sada, jag ke sab kaar viharann mein।
Swapna sam vishwa dikhaay mujhe, mere chanchal chitt ko mod diya ॥
Koi shesh ganesh mahesh rate, koi poojat peer pagambar ko।
Sab panth granth chhuda karke, ik ishwar mein man jod diya ॥
Koi dhundhat hai mathura nagari, koi jaay banaras vaas kare।
Jab vyaapak roop pichhaan liya, sab bhram ka bhanda phod diya ॥
Kaun karun guru dev ko bhet, na vastu disse tihun lokan mein।
BrahmAnand samaan na hoye kabhi, dhan maanik laakh karod diya ॥
सरल हिंदी रूपांतरण
गुरु देव ने ऐसी दया की, मेरे मोह का बंधन तोड़ दिया ॥
मैं दिन-रात दौड़ता रहता था संसार के सभी काम-धाम में।
इस संसार को स्वप्न के समान दिखाया, और मेरे चंचल मन को मोड़ दिया ॥
कोई शेष, गणेश, महेश का जाप करता है, कोई पीर-पैगंबर की पूजा करता है।
सब पंथ और ग्रंथ छुड़वाकर, एक ईश्वर में मन जोड़ दिया ॥
कोई मथुरा नगरी ढूँढता है, कोई बनारस में रहने जाता है।
जब व्यापक रूप को पहचान लिया, सब भ्रम का भंडा फोड़ दिया ॥
मैं गुरु देव को क्या भेंट करूँ, तीनों लोकों में कोई वस्तु नहीं मिलती।
ब्रह्मानंद — इसके समान कभी नहीं हो सकता, चाहे लाखों-करोड़ों धन-माणिक दे दिया जाए ॥
पंक्ति-दर-पंक्ति भावार्थ
ऐसी करी गुरु देव दया, मेरा मोह का बंधन तोड़ दिया ॥
यह भजन की मूल धुन है, जो बार-बार लौटती है। "दया" यहाँ साधारण कृपा नहीं — संतमत में यह वह अनुग्रह है जो साधक के पुरुषार्थ से परे आता है। गुरु की दया से ही मोह का बंधन टूटता है। मोह का अर्थ संबंधों का होना नहीं, बल्कि उनसे ऐसी आसक्ति है जिसमें विवेक ढक जाए। संतमत संबंधों के त्याग की नहीं, उनके वास्तविक स्वरूप को समझने की बात करता है। यह बंधन तर्क से, पढ़ाई से, यत्न से नहीं टूटता। केवल गुरु की दया से।
दौड़ रहा दिन रात सदा, जग के सब कार विहारण में।
संत अपनी पहचान बताता है — मैं कौन था? एक वह व्यक्ति जो दिन-रात संसार के कामों में दौड़ रहा था। "कार विहारण" — यह केवल कामकाज नहीं, वह सारा व्यवहार जिसमें मनुष्य उलझा रहता है। नौकरी, व्यापार, रिश्ते, चिंताएँ, योजनाएँ — यह सब "जग" का विहार है।
स्वपन सम विश्व दिखाय मुझे, मेरे चंचल चित्त को मोड़ दिया ॥
यहाँ गुरु-कृपा का पहला चमत्कार है। संसार को "स्वप्न के समान" दिखाना। यह बहुत गहरा शब्द है। हम सब जानते हैं कि स्वप्न में हम पूरी तरह डूबे रहते हैं, रोते हैं, हँसते हैं, डरते हैं — और जागने पर पता चलता है कि कुछ भी नहीं था। गुरु की कृपा से साधक को यह जागृति मिलती है कि संतमत संसार को पूर्णतः असत्य नहीं कहता, बल्कि उसकी अनित्यता की ओर संकेत करता है। जैसे स्वप्न में अनुभव होते हैं और जागने पर उनका प्रभाव समाप्त हो जाता है, वैसे ही संसार के सुख-दुख, मान-अपमान और उपलब्धियाँ भी स्थायी नहीं हैं। गुरु की कृपा से साधक को यह विवेक प्राप्त होता है कि परिवर्तनशील को शाश्वत न समझे। "स्वपन सम विश्व" का अर्थ संसार का निषेध नहीं, बल्कि उसके वास्तविक स्वरूप की पहचान है।
"चंचल चित्त को मोड़ दिया" — मन जो कभी बाहर भटकता था, उसे भीतर मोड़ दिया। यह "मोड़ना" संतमत की एक मुख्य साधना है — मन को बाहर से हटाकर अंतर की ओर ले जाना।
कोई शेष गणेश महेश रटे, कोई पूजत पीर पगंबर को।
संत यहाँ धार्मिक बहुलता का चित्रण करता है। कोई हिंदू देवताओं का जाप कर रहा है — शेषनाग, गणेश, महेश (शिव)। कोई इस्लाम के पीर-पैगंबरों की पूजा में लगा है। यह विभिन्न धार्मिक मार्गों की अभिव्यक्ति है, जिनके माध्यम से साधक ईश्वर की खोज करता है। भजन का संकेत इन मार्गों के पार स्थित उस एकत्व की ओर है जहाँ नाम और रूप के भेद गौण हो जाते हैं। अलग-अलग रूपों में, अलग-अलग नामों में।
सब पंथ गरंथ छुड़ा करके, इक ईश्वर में मन जोड़ दिया ॥
गुरु ने क्या किया? सब पंथ ग्रंथ छुड़ा करके" का अर्थ धर्म, शास्त्र या परंपरा का तिरस्कार नहीं है। संतमत में इसका आशय उस मानसिक आसक्ति से है, जहाँ साधन ही साध्य बन जाता है। गुरु साधक को यह समझाते हैं कि पंथ मार्ग हैं, मंज़िल नहीं; ग्रंथ संकेत हैं, अनुभव नहीं। जब तक लक्ष्य न मिले, साधन उपयोगी हैं; पर लक्ष्य मिलने पर साधन का अहंकार छोड़ना पड़ता है। इसलिए यहाँ त्याग से अधिक आंतरिक स्वतंत्रता का भाव है। यहाँ "छुड़वाना" का अर्थ केवल त्याग नहीं — वह सब कुछ जो बंधन बन गया था, जो अहंकार का साधन बन गया था, उससे मुक्त कराना। और फिर "इक ईश्वर में मन जोड़ दिया" — यह निर्गुण की ओर मोड़ है। एक में, बहुत में नहीं।
कोई ढूंढत है मथुरा नगरी, कोई जाय बनारस वास करे।
संत कवि तीर्थयात्रा का निषेध नहीं करता, बल्कि यह प्रश्न उठाता है कि यदि भीतर परिवर्तन न हो तो बाहरी यात्रा कितनी सार्थक है। मथुरा, बनारस — पवित्र स्थल। लोग वहाँ जाकर मुक्ति की आशा रखते हैं। यह भारतीय धार्मिक परंपरा का एक बड़ा हिस्सा रहा है।
जब व्यापक रूप पिछान लिया, सब भ्रम का भंडा फोड़ दिया ॥
"व्यापक रूप" — यह सबसे महत्वपूर्ण शब्द है। जब साधक ने उस रूप को पहचान लिया जो सबमें व्याप्त है, जो सब जगह है, जो काल-स्थान से परे है। जब साधक व्यापक रूप को पहचान लेता है, तब उसकी दृष्टि बदल जाती है। तीर्थ, मंदिर, मस्जिद या पवित्र स्थल तब भी सम्मानित रहते हैं, पर साधक समझ जाता है कि परमात्मा किसी एक स्थान तक सीमित नहीं। बाहरी यात्रा का मूल्य तब है जब वह भीतर की यात्रा का द्वार बने। व्यापक रूप की पहचान बाहरी साधनों का निषेध नहीं, बल्कि उनके वास्तविक उद्देश्य का बोध है।
कौन करूं गुरु देव को भेट, न वस्तु दिसे तिहुं लोकन में।
अब साधक की हालत — वह गुरु को क्या दे? तीनों लोकों में कोई ऐसी वस्तु नहीं जो गुरु-कृपा के बराबर हो।
ब्रह्मानंद समान न होय कभी, धन माणिक लाख करोड़ दिया ॥
"ब्रह्मानंद" — यहाँ संत अपने अनुभव का नाम दे रहा है। ब्रह्म का आनंद। यह वह आनंद है जो धन, माणिक, लाखों-करोड़ों से नहीं मिलता। यह आनंद गुरु की दया से मिलता है, और इसके बदले में कुछ भी दिया जाए — वो कम है।
भजन का गहन आध्यात्मिक विश्लेषण
मोह के बंधन की संरचना
इस भजन में "मोह" को बंधन कहा गया है। संतमत में मोह को केवल भावनात्मक लगाव नहीं माना जाता। संतमत में मोह केवल भावनात्मक लगाव नहीं, बल्कि चेतना की वह स्थिति है जिसमें मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाता है। मोह वह बंधन है जो आत्मा को पंचभूत, इंद्रिय-विषय, और मानसिक वृत्तियों से जोड़ता है। यह बंधन इतना गहरा है कि साधक स्वयं इसे नहीं पहचान पाता। वह सोचता है कि मैं स्वतंत्र हूँ, पर वह बंधा हुआ है।
स्वप्न-दृष्टि: माया का सूत्र
"स्वपन सम विश्व" — यह वेदांत की मायावादी दृष्टि का संत-साहित्य में रूपांतरण है। पर यहाँ एक महत्वपूर्ण अंतर है। दार्शनिक तर्क से "संसार माया है" कहना अलग है, और गुरु की दया से इसे अनुभव में उतरना अलग। भजन में यह अनुभव की बात है — गुरु ने मुझे दिखाया, न कि मैंने पढ़ा या सोचा।
चित्त-मोड़न: सुरत-शब्द योग की झलक
"चंचल चित्त को मोड़ दिया" — यह संतमत की मुख्य साधना का संकेत है। निर्गुण संतों में, अनेक संत परंपराओं में 'सुरत' को बाहर से हटाकर भीतर की ओर मोड़ने की साधना का उल्लेख मिलता है।
संतमत की दृष्टि से अर्थ
गुरु-शिष्य परंपरा का केंद्रीय स्थान
यह भजन गुरु-शिष्य परंपरा का स्पष्ट उद्घोष है। संतमत में गुरु केवल ज्ञान-दाता नहीं — वह "दया" का स्रोत है, वह वह शक्ति है जो शिष्य के भीतर जागृत होती है। कबीर ने कहा — "गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूं पाँय"। यहाँ भी वही भाव है — गुरु देव की दया से ही सब कुछ संभव हुआ।
निर्गुण की ओर मोड़
"इक ईश्वर में मन जोड़ दिया" — संत परंपरा में निर्गुण और सगुण को हमेशा विरोधी नहीं माना गया। अनेक संतों ने सगुण को निर्गुण का ही प्रकट रूप कहा है। यहाँ भजन का आशय किसी विशेष उपासना-पद्धति का खंडन नहीं, बल्कि साधक को उस एकत्व की ओर ले जाना है जहाँ नाम, रूप, पंथ और मत के भेद गौण हो जाते हैं। "इक ईश्वर में मन जोड़ दिया" का अर्थ विविधता का निषेध नहीं, बल्कि विविधता के भीतर स्थित एकता का अनुभव है। शेष, गणेश, महेश, पीर, पैगंबर — यह सब सगुण के रूप हैं। गुरु ने इन सब से परे, उस "इक" की ओर मोड़ दिया जिसका कोई रूप नहीं, कोई नाम नहीं। यह संतमत की निर्गुण भक्ति की विशेषता है।
तीर्थ से तत्त्व की ओर
मथुरा, बनारस — यह भौगोलिक तीर्थ हैं। "व्यापक रूप" — यह तत्त्व है जो सब जगह है। संत यह बताता है कि तीर्थयात्रा में कोई दोष नहीं, पर जब तक "व्यापक" को नहीं पहचाना, यह सब भ्रम है। दादू दयाल ने कहा — "सब जग मेरा मंदिर, सब जग मेरी मसीत"। वही भाव यहाँ है।
जीवनोपयोगी शिक्षाएँ
बाहर की दौड़ में भीतर खोना
हम सब "दौड़ रहा दिन रात" में हैं। इस भजन की पहली पंक्ति आधुनिक जीवन पर भी लागू होती है — नौकरी, करियर, सोशल मीडिया, रिश्तों की दौड़। यह सब "जग के कार विहारण" है। सवाल यह है कि क्या हमें कभी "स्वपन सम" दिखाने वाला कोई मिला?
धार्मिक बहुलता से एकता की ओर
"कोई शेष गणेश महेश रटे, कोई पूजत पीर पगंबर को" — यह आज भी सच है। धर्म-धर्म में बंटाव, मज़हब-मज़हब में दीवारें। भजन कहता है — यह सब ठीक है, पर यह सब "बाहर" है। गुरु की दया से "इक" में मन जुड़ता है।
तीर्थ की खोज बनाम तत्त्व की पहचान
मथुरा, बनारस— यह सब पवित्र हैं। पर भजन याद दिलाता है कि असली तीर्थ वह है जहाँ "व्यापक रूप" दिखाई दे। और वह रूप सब जगह है — इस कमरे में, इस शहर में, इसी शरीर में।
भजन का गूढ़ संदेश
इस भजन का गूढ़ संदेश एक शब्द में है — "मोड़"।
- मोह के बंधन को तोड़ दिया
- चंचल चित्त को मोड़ दिया
- मन को इक ईश्वर में जोड़ दिया
- भ्रम का भंडा फोड़ दिया
यह "तोड़ना-मोड़ना-जोड़ना-फोड़ना" — यह गुरु-कृपा की प्रक्रिया है। पहले बंधन टूटता है, फिर मन भीतर मुड़ता है, फिर एक से जुड़ता है, और तब सब भ्रम खुल जाता है।
और अंत में — "ब्रह्मानंद"। यह वह अवस्था है जो शब्दों से परे है, जिसके बदले में सब कुछ देना कम है।
अंतिम चिंतन
इस भजन को पढ़ते या सुनते समय सहज ही अनुभव होता है कि इसकी पंक्तियाँ किसी सिद्धांतकार की नहीं, एक अनुभवी साधक की वाणी हैं। यहाँ तर्क से अधिक अनुभव बोलता है, और उपदेश से अधिक कृतज्ञता।
यह भजन हमें संसार छोड़ने की नहीं, संसार को सही दृष्टि से देखने की प्रेरणा देता है। यह धर्मों का विरोध नहीं करता, बल्कि उस एकत्व की ओर संकेत करता है जो सभी धर्मों के भीतर धड़कता है। यह तीर्थों का निषेध नहीं करता, बल्कि बताता है कि तीर्थ का अंतिम उद्देश्य भीतर के तीर्थ तक पहुँचना है।
गुरु की दया का अर्थ यहाँ चमत्कार नहीं, दृष्टि का परिवर्तन है। वही परिवर्तन जो मोह को विवेक में, भटकाव को दिशा में और खोज को पहचान में बदल देता है।
शायद इसीलिए भजन बार-बार "ऐसी करी गुरु देव दया" पर लौटता है। क्योंकि अंततः साधक को यह अनुभव होता है कि जो कुछ बदला, वह केवल परिस्थितियाँ नहीं थीं — देखने वाला बदल गया था। और जब देखने वाला बदल जाए, तो संसार भी पहले जैसा नहीं दिखाई देता।
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